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胚はその一部を切除されても「全体」でありつづけるのにたいして、いかに複雑な構造をもつ機械的システムでも、任意にある部分を除去してしまえば、もはや全体でありつづけることはできないからでした。
近代科学の知識と実験方法とをふまえたうえで(物理的・化学的な説明を認めたうえで、なおかつ)生命現象には物理・化学のことばだけではどうしても説明しっくせないなにかがあるとするドリーシュのような立場は、「新生気論」とよばれています。
二〇世紀になっても、新生気論は執拗に生き残っていました。
動物学者のエルンスト・へッケルを中心とする唯物論的な「一元論者連盟」に対抗し、J・ラインケなどの新生気論者たちが大同団結して「ケプラー連盟」を結成したこともあります。
ヨハネス・ケプラーが、コペルニクスなどとともに、ヘルメス思想の影響を深くうけていた、広義の生気論的な思想をもつ天文学者だったからです。
しかし、機械論から生まれた数々の科学的新発見とテクノロジーの驚異的な発展をまえにして新生気論者の口数はしだいに少なくなり、二〇世紀の半ばには、機械論を批判する有機体論や情報理論に吸収され、事実上、それらにとってかわられていました。
生気論的な生命観を復活させ、それをホリスティックヘルスや代替療法の発掘・再評価というかたちで積極的にライフスタイルにとり入れていったのは、六〇年代後半、欧米に勃興した対抗文化の人たちでした。
対抗文化の思想が生気論的な生命観を支持し、「シャーマニズム的な世界観の導入」を中核とするようになった契機が、機械論・還元主義の産物としての現代文明にたいする批判にあったことは2章でのべたとおりです。
原始的生命信仰と約束唯物論対抗文化の興隆に背中を押されるようにして、科学や哲学の世界でも、機械論・還元主義を批判する思想がにわかに活況を呈しはじめました。
一九六八年にオーストリアで開催された「還元主義をこえて」というシンポジウムには、一般システム理論のフォン・ベルタランフィー、発生生物学のコンラッド・ウォディントン、おなじくポール・ワイス、実験心理学のジャン・ピアジェ、神経生理学のポール・マクリーン、経済学のフリードリッヒ・ハイエク、精神医学のヴィクトル・フランクル、精神薬理学のセイモア・ケティ、動物行動学のウイリアム・ソープ、「ホロン」概念の提唱者アーサー・ケストラ1など、一六人の静々たる科学者や思想家が集まり、還元主義にもとづく機械論的な世界観・自然観をあらゆる角度から論駁しました。
人間の活動をネズミの行動や元素の反応に還元して説明しようとする還元主義は、すべての現象を物理学や化学の基本法則に還元できると素朴に信じた一九世紀的な思考であるとする点で、このシンポジウムの出席者は全員合意をみていましたが、かといって、かれらは必ずしも生気論者というわけではありません。
しかし、生気論を非科学的であるとしながらも、心情的には生気論者に共感をもっている人が少なくありませんでした。
かれらは、「原始的な生命信仰」にすぎないとして生気論を切り捨て、「生命」や「生きている」ということばが科学的に無意味であるとするような極端な機械論者よりは、生命の神秘に畏敬の念をいだく生気論者の心情に身をよせながら、生気論のあいまい性を新しい理論によってのりこえようと試みたのでした。
したがって出席者のほとんどは、還元主義、生気論、全体論をこえて、新時代の展望を提唱している人たちだったといっていいでしょう。
その新時代の展望のキーワードとなるものが「場」「システム」「情報」「ホロン」「ヒエラルキー」(存在の階層)などでした。
それらのキーワードは、機械論的な科学がこれまで苦手としていた物質と物質の「あいだ」や「すきま」にかかわる、不可視の領域の作用に着目するものです。
ベルクランフィーがその会議で指摘した「機械論とは生命を自然科学の解釈と法則性にしたがうものだと結論しょうとする努力であり、生気論は科学的な認識のなかに隠れている、みかけ上の、または真正の(すきま)を埋めようとするものである」という発言にみられる、その「すきま」です。
ベルタランフィーはその会議で、天体物理学者アーサー・エディントンの、つぎの有名なことばを引用しています。
「『二』は『一と一』だから、われわれは『一』についての研究が完了すれば『二』についてもすべて知っているとかんがえてしまい、『と』についても研究する必要があることを忘れてしまう」この「と」(and)をエディントンは「組織」であるとかんがえ、ベルタランフィーは「システム」だとかんがえました。
「と」を「場」としてとらえる人たちもいます。
その会議の出席者であるウォディントンは「エビジュネティック・ランドスケープ」(後成約景観)というモデルを提出しています。
DNAの情報は決定的なものではなく、生命はDNA情報のなかから、環境の変化におうじて最適な情報を選択する「自由」をもっているとする学説です。
分子や細胞が周囲の環境とコミュニケートしながら適切に発生の遺すじを選択しているようすを、地形が変われば水の流れも変わることにたとえて説明したのです。
受精卵が分化するとき、尾になるはずの胚の部分と顔になるはずの部分をたがいに移し変えても、顔になる位置に尾が生えてくることはなく、ちゃんと尾の位置には尾が、顔の位置には顔ができるという事実は、DNA学説だけでは説明できません。
その事実は、生物の「かたち」(形態)を形成するための鋳型となるような情報が、DNAにだけではなく、その生物と不可分の関係にある環境との相互作用から生じる不可視の「場」のなかにもあることを示唆しています。
電磁気学から生まれた「場」というかんがえかたは、一九二〇年代になって量子力学の発展とともに物理学では重要な概念になっていました。
その「場」の理論を最初に生命現象に応用したのがエール大学の神経解剖学者、ハロルド・サクストン・バーでした。
バーは生物の生長を制御したり、形態的な発達を規定したりしている電気力学的な「生命場」が存在することを、さまざまな実験によって証明しました。
バーは、生物のからだの周囲にひろがり、細胞や組織に形態の青写真となる情報を供給している生命場は、その生物の死とともに消失することが判明したと主張しています。
5章に登場した帯津良一博士はある時期、外科医として患者のからだにメスを入れるたびに、臓器と臓器のあいだにある「空間」が気になっていました。
人体の臓器は満員電車の乗客のようにすきまなく身をよせあっているのではなく、あちこちにかなりの空間があり、すきまだらけである。
そのことにどんな意味があるのか。
それが若き帯津博士の疑問でした。
中国医療を研究しはじめて、その謎が解けました。
なにもない空間は臓器を包含した「場」を形成している。
生命の本質は個々の臓器よりはむしろ、その場のなかに存在している。
その場こそ「生命場」なのではないか。
帯津博士はそうかんがえたのです。
「中国医学では、この生命場のなかに大脳や心臓、肝臓などの臓器が浮かんでいるのが人間のからだであるととらえている。
臓器の機能もそれを支えている空間の状態に大きく影響されるから、体内の生命場の秩序をととのえ、バランスをたもつことがいちばん大切だとされている。
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